Posthegemony

The republicanist drift: on José Luis Villacañas’ Populismo. (Gerardo Muñoz)

Villacañas populismoThere is little doubt that populism has profoundly upset the debates on thinking politics in recent times. Indeed, Jose Luis Villacañas’ motto in his recent essay Populismo (La Huerta Grande, 2015) correctly captures this anxiety: “el populismo acecha”. In this brief and intelligent essay – this must be underscored, since unlike other monumental studies of his, this text is meant for a widely informed public, hence the lack of footnotes and historical reconstructions – populism is weighted with the much needed urgency that it deserves against its superficial dismissal by liberal thinkers or conventional political pundits that understand it as irrationalism or Catholicism in politics.

Villacañas’ starting point is twofold. On one hand, he affirms the confusion that structures today’s international political scene; the multiple uncertainties, and unclear directions. The fact that the Democratic and Republican parties have opposing national and international agendas, attest to this indecision even within imperial reason. The reemergence of populism departs from this current predicament. On the other, Villacañas confronts Loris Zanatta’s liberal reconstruction of populism, as one that profoundly derives its consequences as a confrontation between modernization and the survival of its archaic remnants. In Zanatta’s conceptualization, populism is the outcome of an ancestral community predicated on the mystic body of Catholic representation, a formulation that seems to repeat early Schmittian theory without too many nuances. But the problem with this overarching thesis is that, although there are analogic mediations between the Pauline figure of the katechon and populist structuration, it dismisses all too easily the populist experiences in Protestant national communities, such as that of Nazi Germany or the North American democratic ‘We the people’ that runs from Abraham Lincoln to F.D. Roosevelt.

Nonetheless, it is not a matter of disagreeing with Zanatta’s conceptual limitations in El Populismo (Katz, 2015). What is crucial is that this assessment allows Villacañas to clear a space of for his own intervention that neither affirms a hyperbolic thesis of secularization (populism as a sort of plebeian Catholicism), nor discards the recent debates on the Left regarding the specificity of populism. Against Zanatta, Villacañas defines the point of departure of populism in the contingent articulation of a “people”:

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“…nosotros hemos dicho que el pueblo es una comunidad construida mediante una operación hegemónica basada en el conflicto, que diferencia en el seno de una unidad nacional o estatal entre amigos/enemigos como salida a la anomia política y fundación de un nuevo orden” (Villacañas 2015, 28).

The author of ¿Qué imperio? admits that he does not seek to sketch an “ideal type” of populism, if there ever was one. Instead, he offers a rough guide to interrogate more complex associations that the concept generates. In the subsequent chapters the discussion is displaced over a mapping of Ernesto Laclau’s important architectonics of populism through the reformulation of the categories of the people, the equivalence of social demands, the role of affect, the friend-enemy antinomy, the elaboration (and distortion) of Gramsci’s concept of hegemony and the intertwinement with charismatic leadership. It is important to note that Villacañas is not interested in a recapitulation of Laclau’s political trajectory, to the extent that Laclau’s On populist reason (Verso, 2006) is the culmination of a long political and militant itinerary that commences in the argentine syndicalist experience and comes to a close in the British school of cultural studies, so well studied by John Kraniauskas (2014). Opting for a different path, Villacañas situates Laclau as the symptomatic figure that condenses a series of problems in the history of the modern categories of the political since Hobbes; showing how, far from irrationality or even anti-liberalism, the author of Hegemony and Socialist Strategy is a quintessential modern political thinker at its core.

There are analytical limits to Villacañas’ Laclau, which serve to ground the arguments of his essay. For example, throughout the book, there is an insistence in reading the argentine thinker in confrontation with the neoliberal epochality, as if Laclau’s theory of equivalence of demands or the catachrestic national popular springs as a response to the so-called ‘big-bang’ of global neoliberalism. A second imposed limit is the role of affect and power, which implicitly (it is not developed to its outermost consequences in the essay) has much to do with the debate on post-hegemony, which connects not only to Jon Beasley-Murray’s well known contribution of the same time, but also to the most recently published volume Poshegemonía: el final de un paradigma de la filosofía política en América Latina (ed. Castro-Orellana, Biblioteca Nueva 2015). A central gesture in Villacañas’ essay is to move away from a reductionist opposition between the “populism and post-hegemony” debate, while simultaneously drifting toward a discussion of populism beyond the concept of hegemony as identitarian production embedded in the principle of equivalence.

To this end, “el populismo acecha” is not a matter of competing master tropes or schools of thought in the contemporary university where intellectual battles sometimes seem to be placed. Villacañas’ wager is that thinking populism allows for clearing the political opacity and anti-institutionalism promoted by neoliberalist machination. It in this conjuncture that populism, for Villacañas, is situated in a permanent double-bind, that is, populism is the effective response to “neoliberalism’s stealth revolution”, as Wendy Brown recently has called it; and inversely, it also coincides with neoliberalism’s drift for anti-institutionalization that fuels the anarchic principle of economic valorization at all levels of the social life.

This double bind is a secondary contradiction, since Villacañas rightfully notes that populist anti-institutionalism also rests on a minimal institutional differentiation and a maximum expansion of equivalent demands. This entails that with no institutionalization; populism cannot consecrate a principle of equivalent conversion. However, with full institutionalization there is no longer any possibility for populism, since this would result in the fulfillment of all social demands withdrawing the need for charismatic personalism. Carlos de la Torre’s informative analysis of Ecuadorian Rafael Correa’s technocratic populism confirms Villacañas conceptual reflection on the convergence of populism and neoliberalism in relation to the question of institutionalization (De la Torre 2013).

At the risk of an evermore-latent alliance between neoliberalism as the reactive form of government and populism as the proactive response to the crisis, we are limiting the political to nihilist circularity. Nihilism should not be understood lightly here. The question of time is implicitly located in Villacañas’ essay as what anti-institutionalization cannot account neither from the side of populism, nor from destructive hyperneoliberalism. The more we push for second one, the more the populist dessert grows. In fact, according to Villacañas, this seems to be a necessary consequence that neoliberal and liberal administrators should seriously accept. More important than the fact that the populist option does merely plays the game with neoliberalism, it obfuscates the necessity of a “third” option that would allow for a change beyond this circular temporality.

What, then? For Villacañas this third option is the republicanist drift. This republicanism is not limited to the Republican governmental form of State but rather to a contingent democratic form (opened to the extension of social demands and antagonism of singulars) based on the guarantee of institutional stability. In a few words, it is the time of justice:

“Pero la justicia es un empeño positive que surge de lo más propio que ofrece el republicanismo: una percepción de confianza y seguridad que abre el tiempo del futuro sostenido por estabilidad institucional. Si no se atiende con una voluntad específica, la justicia no se producirá de modo natural. Abandonar toda idea de justifica facilita la agenda populista de configurar una nueva…Donde el republicanismo no ejerce su función estabilizadora a través de instituciones, el tiempo del la sociedad se reviste de esos tonos inseguros que el populismo tiene como premisa”. (Villacañas 114)

The Republicanist drift affirms a post-hegemonic form of democratic politics against the neoliberal structuration of the world. It radicalizes the “minimal republicanism” that populism trims through anti-institutional time of “grand politics” (Villacañas 117). This republicanism is not manufactured on the question of personal freedoms – which is still the limit of Liberal political theory from Rawls to Nussbaum – but grounded on firm redistributive policies that, unlike populism, could transform the time of life. In this light, Villacañas understands the eruption of participatory politics in the Spanish scene (the so called “Mareas”) not as an anti-institutional equivalence of demands, but as a republicanist affirmation of deepening democratic and public institutionalization (Villacañas 124-25).

This republicanist turn, unlike liberalism’s promise of redistribution, centers political life, as Hannah Arendt and Simone Weil understood so well, in the polis or citè as radical desistance from principial (State) order. Positing the polis as the minimal unit of political community, Villacañas retains the popular demand along with the always impossible pursuit of the singular. The extent to which this republicanist drift can account for the generic production of the subject is not clearly outlined in Villacañas’ essay. But Populismo (La Huerta Grande, 2015) does open productive ways for future probing and interrogations.

 

 

 

Notes

Carlos de la Torre. “El tecnopopulismo de Rafael Correa: ¿es compatible el carisma con la tecnocracia? LARR, Vol.48 No.1 Spring 2013, pp. 24-43.

John Kraniauskas. “Rhetorics of populism”. Radical Philosophy, July/August 2014.

José Luis Villacañas. Populismo. Madrid: La Huerta Grande, 2015.

Notas sobre el agotamiento del ciclo progresista latinoamericano. (Gerardo Muñoz)

A distancia de casi de más de una década y media desde la interrupción del llamado ciclo progresista de la marea rosada (dependiendo de cómo periodicemos el ciclo: el ascenso de Chavez en 1999, la crisis del 2001 que alcanzó expulsar a varios presidentes de turno en la Argentina o la victoria de Lula en el 2002) una pregunta se ha vuelto inevitable hoy, tras las elecciones presidenciales en la Argentina: ¿qué queda de izquierda en la izquierda latinoamericana contemporánea? ¿Es aún posible aislar posturas opuestas a partir de una agenda política o bien un diferendo ideológico? ¿No se estaría abriendo una nueva brecha que desarmaría la conocida división popularizada por Jorge Castañeda (“Latin America’s Left Turn”, FA 2006) entre la “buena izquierda” caracterizada por su compromiso liberal y defensa del mercado, y una “izquierda autoritaria”, heredada de las tradiciones populistas y caudillistas de la política latinoamericana?

Para los efectos ya no de la geopolítica regional, sino de la política de la reflexión de los estudios latinoamericanistas en el hemisferio, también se pudiera preguntar si acaso la triangulación articulada entre neo-arielistas, neo-conservadores, y post-subalternistas propuesta por John Beverley en Latinamericanism after 9/11 (Pittsburgh Press, 2011), sigue siendo sostenible para dar cuenta de una nueva opacidad muy heterogénea que ha venido surgiendo en múltiples frentes desde Buenos Aires hasta Guerrero [1]. Si hablamos de opacidad regional, ¿cómo afirmar divisiones precisas en el plano del compromiso intelectual, y específicamente en la producción reflexiva sobre el horizonte político que se abre? Esto no significa que de momento se hayan extinguido, como por acto de magia, posiciones tradicionalmente derivadas de la razón criolla latinoamericana, sino más bien a lo que apunta es a su agotamiento a causa de una proliferación centrista post-política que vuelve a situar nociones de compromiso y reflexión intelectual bajo nuevas condiciones que parecieran inciertas. Ese corrimiento hacia la derecha no supone un retroceso al neoliberalismo puro y duro de los 90, puesto que estas “nuevas derechas” a lo largo de esta década han sabido modificar sus lenguajes, símbolos, y acercamiento transversal con el Estado, al cual ya no pueden descartar de forma tan oposicional a la manera en que se hacía durante el neoliberalismo triunfante en la región tras las llamadas transiciones a la democracia.

Por lo que se ha vuelto difícil afirmar con certeza quien ocupa el lugar del ‘buen político progresista’ en no pocas de las gobernabilidades del progresismo latinoamericano, las cuales han visto fuego cruzado de parte de los movimientos sociales que en su momento acompañaron los procesos constituyentes (en Venezuela, Ecuador, Brasil, Argentina, y quizas en menor grado Bolivia) – teniendo que recurrir a distintas formas de la violencia estatal – explicitando de esta manera el comienzo de un desgaste de su legitimidad política irruptora. Encima de esto, es importante volver a notar la permanencia del modelo neo-extractivo y la continua dependencia en el precio internacional de la exportación de los commodities; aunque pareciera que la mayor presión se ejerce desde el interior de los partidos y sus bases, como quizás sea ha vuelto más visible durante las protestas en Brasil, o bien en esta última recta final del Frente para la Victoria en Argentina, cuyos malabares para encontrar una figura continuista del modelo K no ha sido una tarea fácil (más bien con la candidatura de Scioli se ha demostrado que tal operación ha sido imposible).

Incluso si atendemos a las divisiones internas en los núcleos más duros de apoyo al gobierno kirchnerista (como pueden ser el colectivo kirchnerista Carta Abierta, la organización juvenil La Cámpora, o los vaivenes del programa televisivo 678), es claro que el simple desacuerdo partisano se ha fragmentado en varias direcciones hasta culminar en retóricas encaminadas hacia fines puramente electorales, lo cual contrasta con las transformaciones cíclica de los mandos políticos [2]. Desde las elecciones primarias (PASO), quienes han seguido con atención las propuestas de las tres fuerzas políticas nacionales, hemos visto la opacidad y el hilo conductor que las aglutina bajo un mismo insumo de la política consensual que difiere profundamente del antagonismo que lideró primero Néstor Kirchner y luego Cristina, quienes habrían abrazado las luchas de los movimientos sociales que irrumpen en la escena piquetera de la crisis del 2001.

El ex-intendente de Tigre Sergio Massa (fundador de Frente Renovador), el macrismo y su anti-partido (prefiere portarse como “equipo”, introduciendo explícitamente la tecnificación postpolitica), o el FpV encabezado por Daniel Scioli en la última ronda, comparten una lengua política emparentadas, a la vez que se distancian de los grandes símbolos que el peronismo kirchnerista ha venido apelando a lo largo de la última década. Además de compartir trayectorias políticas similares (desde el menemismo), los tres candidatos ponen sobre la escena nacional variaciones de una misma interpelación empresarial o gestional de gobierno, cruzada con una constante retórica securitaria que por momentos incluso llega a coquetear con el modelo mexicano de la guerra contra las drogas como horizonte de lo que podría significar una batalla contra el crimen organizado y la presencia proliferante del narcotráfico [3]. Más allá del debate sobre el continuismo o la ruptura de sciolismo con lo matriz simbólica de kirchnerismo, me parece acertada la tesis de Diego Sztulwark quien argumenta que lo nuevo tiene que pensarse como el estancamiento del proyecto en cuanto a su expansión democrática radical.

Lo curioso al repasar estos últimos años de kirchnerismo quizás radique en cómo a la misma vez que se produjo una implosión en la renovación del lenguaje anclada en la simbología peronista confeccionada al presente (el ‘Nestor Oesterheld’, el montonerismo gestual, el Bicentenario como relato teleológico, etc.), como lo supieron ver desde perspectivas contrapuestas Beatriz Sarlo en La audacia y el cálculo (Sudamericana, 2011) y Horacio González en Kirchnerismo, una controversia cultural (Ediciones Colihue, 2011), la dimensión cultural del kirchnerismo, que se despliega en un sinnúmero de instituciones y organizaciones (Carta Abierta y Tecnopolis, Ministerio de Cultura y Secretaría de Coordinación Estratégica para el Pensamiento Nacional), se ha topado con una difícil traducción política en el momento de la transición presidencial, así como una difícil recomposición estructural del FpV en el aparato peronista. Tal vez el cuño sobre la crisis del FpV haya sido enunciado por el propio Ministro del Interior, Florencio Randazzo, quien en una visita al grupo Carta Abierta en la Biblioteca Nacional habría dicho de la candidatura de Scioli: “El proyecto se ha quedado manco” (enunciado que juega con el hecho que a Daniel Scioli, en efecto, le falta su brazo derecho).

Este impasse reafirma el dilema entre cultura y Estado, en sus múltiples desencuentros y temporalidades que suponen ambos planos, en las grandes mitologías políticas que han atravesado la región en los últimos tiempos. El kirchnerismo en tanto mitología del último peronismo develaría de este modo una gran construcción cultural ambientada en el “regreso del Estado como imaginalización de la conquista del poder a partir de elementos carismáticos o de control territorial soberano de lo que se ha venido llamando la “inclusión ciudadana desde el consumo” (y que Diego Valeriano ha venido llamando capitalismo runfla) [4]. En su reverso, la crisis del culturalismo como construcción apoyada en símbolos, vuelve a poner en la escena de discusión el estatuto de la política (la forma general de politicidad) frente a procesos de acumulación efectuada desde eso que Joseph Vogl ha llamado efectos soberanos que desnaturalizan los espacios nacionales o regionales de contención (en la opinión pública argentina, el historiador Alejandro Horowicz ha sostenido una posición similar) [5].

Junto al llamado cierre de ciclo progresista pronosticado por no pocos estudiosos de la región, como Salvador Schavelzon y Bruno Cava, Pablo Stefanoni y Raul Zibechi, Maristella Svampa y Diego Sztulwark, no es de sorprender que pronto se comenzará a hablar de las ‘nuevas derechas’ de la región en su despliegue por via electoral en las distintas gobernabilidades de la Marea Rosada [6]. Estas derechas estrictamente no serían nuevas, ya que no solo han tomando apuntes de sus errores durante el período duro del consenso de Washington y la expansión neoliberal de los noventa, sino que se han gestado al interior de los propios gobiernos progresistas. La repetición estaría dada a partir de la permanencia de cierta espectralidad ya co-habitaba en el aparato del Estado, y que ante el estimulo que genera hoy la retórica de la inseguridad anti-migrante (preconizada en el ministro de Seguridad Sergio Berni en el caso argentino), ha retomado fuerzas con claros visos post-políticos. No es casual que la neutralización del conflicto político populista se acompañe paralelamente a la ejecución de una geopolítica enrizada en la matriz de acumulación flexible y el modelo devastador neo-extrativista que ha permanecido ausente en los discursos de las tres fuerzas políticas.

En el caso argentino, quizás la figura más representativa de esa “nueva derecha” la encarne el ex-intendente de Tigre, Sergio Massa, cuya retórica fluctuó a lo largo del último año y medio por varios registros contradictorios que aglutinan la formación peronista institucional con cierto tono populista de planificacion tecnocrática y securitaria. Como ha mostrado Diego Geneud en su Massa: Biografia no autorizada (Sudamericana, 2015) en la paideia política del massismo convergen las contradicciones del peronismo institucional a la par de un discurso anclado en el consumo y la inseguridad. En efecto, no haríamos mal en llamar, luego de esta primera ronda de las elecciones nacionales argentinas, que el cierre epocal no radica en los nombres propios de Macri o Scioli, quienes se enflatarán al ballotage del próximo 22 de Noviembre, sino en lo que me gustaría llamar el ‘massismo como espíritu de época’ de lo que viene, esto es, una política reducida al consenso, suplementada con el despliegue policial sobre los territorios, y una cruzada a gran escala neo-desarrollista (mega-minería, fracking, nuevas finanzas, etc). Esto no quiere decir que el massimo deba ser leído como la consecuencia o el secreto íntimo del kirchnerismo, sino más bien como excedente que ese mismo aparato estatal nunca pudo eliminar en su refundación posneoliberal. Massa es la supervivencia y la continuidad del neoliberalismo por arriba que despliega rúbricas y dispositivos gubernamentales de legalidad-ilegalidad.

Ante esta nueva realidad que impone el fin de ciclo, pareciera que la pregunta sobre el qué hacer deviene fundamental para la reorganización de posturas que ahora parecieran agotarse en la oposición Estado y mercado, agenda gestional de derecha y rasgos populistas de izquierda. Una postura visible es la que pudiéramos llamar la comunitarista o comunal que entiende que bajo los procesos de politización estatal, paralelamente se gesta (como en la figura del topo de Marx que no por casualidad fue la clave de lectura de Emir Sader sobre el ciclo del progresismo) los movimientos subterráneos de contestación al institucionalismo político de Estado [7]. En una entrevista reciente con Raquel Gutiérrez Aguilar, deja entrever que ante la inevitable derechización de buena parte del espacio político latinoamericano, la batalla por lo común o la comunalidad reaparece con mayor ímpetu e inminente tarea a pensar. Lo común aquí se entiende como fin del binarismo sociedad civil-Estado, apuntando hacia la autonomía de los movimientos sociales como multitudes contra-hegemónicas que disputan constantemente el sentido común y la vida sensible, así como el orden representacional de los aparatos institucionales y la partidocracia [8].

La tensión al interior del horizonte comunitarista reside en su relación con lo propio. Esto es, si por común entendemos la re-apropiación de aquello que ha sido expropiado, entonces parecería que lo común además de una inversión de cierta razón primitiva de lo estatal, se entendería como la continuación de un esquematismo hegeliano desde la micropolítica aun diagramada por una forma principial de lo gobernable y de la instauración de la fuerza de gobierno. Sin embargo, si por lo común entendemos la organización de formas de vida en retiro de toda politicidad general, dadas al uso en lugar de la propiedad, se reactivaría una potencia de imaginación fuera de la restitución valorativa de la apropiación de la propiedad o de un modelo ontológico distributivo basado en lo “propio” [9]. La primera articulación de lo común, arraigada en el “autoritarismo consensual” expuesto por Raúl Zibechi en Dispersar el poder (Tinta Limón, 2006), estaría en las antípodas de una relación democrática y antagónica de politización [10]. Por lo que una de las tareas de cara al cierre del ciclo progresista es hacer pensable la pregunta por la comunidad en sus distintas determinaciones (la comunalidad, el uso, la propiedad, y los límites de la politicidad como inversión estatal de participación sustentable más allá de la exclusión-inclusión que pareciera demandar la propia lógica de la movilización), así como la posibilidad de la democracia por fuera de la tradición del liberalismo o del populismo latinoamericano.

Esta dramática discordia en la región genera las condiciones de posibilidad para sostener una forma post-hegemónica en cuanto postura condicional ante los procesos en curso en la región. No doy por homologable aquí la posición post-hegemónica en el sentido en que este concepto ha sido desarrollado por Jon Beasley-Murray en Posthegemony: political theory and Latin America (Minessota Press, 2010). La apuesta por una condicionalidad poshegemónica busca habitar la incertidumbre política en el plano reflexivo del latinoamericanismo tras el agotamiento que parece animar el presente. Más que reinstalar la pregunta por la praxis política, a lo que apunta la línea poshegemónica es la crisis de la hegemonía en desistencia con la fractura epocal de la politicidad (del cómo hacemos reflexión política, etc).

Más que una postura simplemente “ultra-izquierdista”, la desistencia poshegemónica vendría siendo un marcador sobre los límites de la reflexión que resistiría un nuevo relato por fuera o dentro de la pregunta por el Estado, atenta a la paradojas estructurales que instalan el capital financiero sin exterioridad efectiva para producir un epoché (inscripción de una nueva temporalidad epocal). Post-hegemonía es la huella tras el fin de la partición ideológica tradicional, así como de sus máquinas culturales y subjetivas. A espaldas de la sumisa identificación de lo propio o una afirmación neo-regional anclada en un imperialismo de cabeza (BRICS), post-hegemonía es tan solo un índice en torno al horizonte de democratización sin ilusiones. Una propuesta modesta: afirmar la temporalidad de la espera y el reto de pensar sobre aquello que aun carece de nombre.

Notas

  1. John Beverley. Latinamericanism after 9/11. Duke University Press, 2011.
  1. La crisis interna al FpV ha generado lo que Beatriz Sarlo llamó en uno de sus artículos publicados en el diario Perfil, el dilema de la sucesión política del kirchnerismo. Podríamos decir que tras la muerte de Néstor Kirchner y la entrada en escena de Cristiana Kirchner, se produjo un impasse que a lo largo de los dos mandatos le fue imposible producir un candidato capaz de continuar el modelo kirchnerista una vez que la posibilidad plebiscitaria del ejecutivo fue rechazada. Ver “La toma del poder”, por Beatriz Sarlo (http://www.perfil.com/columnistas/La-toma-del-poder-20150619-0057.html).
  1. Sobre el discurso securitario durante los últimos años del kirchnerismo escuchar la emisión radial del programa Clinamen “Scioli llegó hace rato” (http://ciudadclinamen.blogspot.com/2014/09/scioli-llego-hace-rato.html). También útil para una cartografía más amplia sobre la dualidad entre seguridad sobre los territorios, véase el libro Temor y control: la gestión de la inseguridad como forma de gobierno (Futuro Anterior Ediciones, 2014) de Esteban Rodríguez Alzueta.
  1. Sobre la capacidad de imaginalización política del populismo, y en particular del kirchnerismo, ver el ensayo El estado posnacional: más allá del kirchnerismo y el antikirchnerismo ( 2011), de Pablo Hupert. Sobre ‘capitalismo runfla’, ver “El consumo libera: seis hipótesis sobre el pasaje del viejo neoliberalismo excluyente al nuevo capitalismo runfla (que lo incluye y supera) (Lobo Suelto), de Diego Valeriano.
  1. Joseph Vogl. “The sovereignty effect: markets and power in the economic”. Qui Parle, Vol. 23, Fall/Winter 2014.
  1. Algunos de los textos recomendables que apunta al fin del relato progresista en la región, son los siguientes: “Anatomía política de la coyuntura sudamericana. Imágenes del desarrollo, ciclo político y nuevo conflicto social (Lobo Suelto, 2 de Noviembre 2015), de Diego Sztulwark; “El ciclo progresista en América Latina ha terminado” (L’Ombelico del Mondo, 4 de Noviembre 2014) de Salvador Schavelzon; “El fin del relato progresista en América Latina” (La Razón, 21 de Junio 2015) de Raúl Zibechi; “Socióloga argentina dice que esta llegando el fin de ciclo de los gobiernos populistas” (erbol digital, 2 de Octubre 2015) de Maristella Svampa.
  1. Ver El nuevo topo: los caminos de la izquierda latinoamericana (Siglo XXI, 200) de Emir Sader.
  1. Raquel Gutiérrez Aguilar sobre las nuevas derechas y el Primer Congreso de Comunalidad en Mexico, escúchese la entrevista bonaerense conducida en La Mar en Coche: https://archive.org/details/151026RAQUELGUTIERREZCOMUNALIDAD. Sobre el muy sugerente Primer Congreso Internacional sobre la Comunalidad consultar la nota de La Jornada, “Comunalidad: el poder subversivo de la cooperación”, por Víctor Toledo (http://www.jornada.unam.mx/2015/10/27/opinion/016a1pol).
  1. Habría que pensar hasta qué punto un discurso de lo común como lo propio no entraría en reconciliación con la matriz hegeliana diagramada en torno a una ontología distributiva consistente con el relato soberanista latinoamericano. En una línea analítica parecida, en su reciente To our friends (Semiotexte 2015), El Comité Invisible ha distinguido entre un concepto de lo común basado en lo impropio y el uso, y otros usos de lo común como expansión de la expropiación en cuanto traducción posesiva de lo propio (comunidad identitaria). Obviamente nos interesa aquí la segunda opción como crítica hacia todo comunalismo basado en un eje produccionista (antropológico) del valor.
  1. Una crítica al modelo de participación horizontal directa ha sido avanzada por Maddalena Cerrato en “¿Consenso activo y directo? Consideraciones sobre consenso y democracia” (inédito). Texto leído en el marco del Seminario Crítico Transnacional, Universidad Complutense Madrid, Julio de 2015.

¿”Frente único contra el neoliberalismo” o democracia poshegemónica? (Gerardo Muñoz)

Habría que abrir un debate público y reflexivo con los amigos Diego Sztulwark, Verónica Gago, o Raquel Gutiérrez Aguilar en torno a la coyuntura política actual de procesos en curso como el boliviano, la irrupción de Syriza en Grecia, y más recientemente el ascenso de Podemos en España. Se abre la necesidad de un diálogo en común sobre eso que Sztulwark en un balance de la izquierda reciente ha llamado un “Frente único contra el Neoliberalismo”. Vale citar ese momento en la elaboración de la propuesta de Sztulwark:

“Me interesa el espacio discursivo común que se abre entre América Latina y el sur de Europa. Algo así como un Frente Único contra el Neoliberalismo, para utilizar grandilocuentes fórmulas de la Tercera Internacional. Ese Frente tiene posiciones distintas: no son lo mismo los discursos populistas que los momentos autonomistas. Ese Frente tiene pendiente discutir qué cosa es el neoliberalismo y cómo se lo derrota. En ese sentido hay una dimensión experimental: en la calle o en instituciones, todos estamos probando. Me parece importante que todas las experiencias primero se reconozcan como compañeras de un Frente y no como guerras intestinas que solo denigran a otras posiciones. Y además evitar ser cooptados tanto por un izquierdismo abstracto y radical como por sectores de la burguesía que lo que quieren es un reformismo liviano. Ese Frente hay que volverlo visible” [1]

Atentos a la matriz extractivista constitutiva de la gran división de los espacios geopolíticos del Sur” (BRIC, es el grupo monolítico más visible), quedaría por preguntar y pensar las variables y los ejes de ese “frente contra el neoliberalismo”? [2] ¿Cuál sería la relación entre participación democrática y extractivismo en los diseños neo-desarrollistas de un neo-liberalismo que triunfa y se despliega desde abajo? Dicho en otras palabras: ¿cómo interrumpir el dispositivo que ensambla los diversos procesos flexibles de acumulación y la irrupción de nuevas voces neo-vanguardistas de gestión contra-hegemónica, siempre tan seguras de sus presupuestos y sus condiciones epistémicas? ¿Cómo pensar la democratización de las finanzas y su relación con el autonomismo o el “horizontalismo”? ¿Es suficiente un horizontalismo o comunistarismo voluntario para dar la batalla contra la ontología an-arquica del capital sin antes articular una crítica a la política como aparato moderno (hegemonía) y al principio general de equivalencia? [3]

Decía que este debate es sumamente interesante y necesario porque a partir de la explicitación del “frente único” – ni populista ni descolonizador – se abriría una “tercera opción” que sería lo que nosotros llamamos una “democracia poshegemónica” que exige un tipo de reflexión infrapolítica suplementaria y cuyo horizonte, al decir de Alberto Moreiras, es aprincipial [3].

Inmune al entusiasmo de la politización hiperbólica, pensar desde la poshegemonía asume la insuficiencia de su suelo enunciativo, así como la negatividad de la crisis desde la cual se instala. Ésta es una tarea que exige un máximo grado de intercambio común, así como de compromiso libertario con diversas formas de pensamiento, análisis, e imágenes.

 

Notas

1. Escuchar la intervención de Diego Sztulwark en el programa radial “Clinamen”, del 17 de Marzo. http://ciudadclinamen.blogspot.com/2015/03/que-abre-el-escenario-politico-del-sur.html

2. Veronica Gago & Sandro Mezzadra. “Para una crítica de las operaciones extractivas del capital”. Nueva Sociedad, N.255, Febrero de 2015.

3. Algo así es lo que parece pedir José Luis Villacañas a PODEMOS en un reciente artículo titulado “Insatisfacción general, con excepciones”: “No es poca cosa, pero no será lo que los lleve a la posición hegemónica. Así que creo que Podemos deberá ajustar su análisis para reconocer la estructura propia de una sociedad post-hegemónica, muy diferente de sus sociedades de referencia. Esto implicará aumentar su sentido republicano y rebajar su pasión populista”. http://www.levante-emv.com/opinion/2015/03/24/insatisfaccion-general-excepciones/1242366.html

4. Alberto Moreiras. “Infrapolitics”. (ponencia leída en Political Concepts Conference, Columbia University, March 2015).

Posiciones y apuestas de Crossing Mexico: Migration & Human Rights. (Gerardo Muñoz)

Primero, habría que decir que el evento que tuvo lugar en Princeton University bajo el título Crossing Mexico: Migration & Human Rights in the Age of Criminal Politics (pero que también se extendió a la New School of Social Research y a NYU) no fue una apuesta aislada de lo que varios de nosotros venimos pensando en los últimos años. Éste intentó abrir una escena crítico-política en torno a algunos problemas de este nuevo conflicto social y sus gramáticas que se extienden sobre los territorios de América Latina, pero cuya cartografía es hoy global.

Los que hemos venido pensado esto – los colegas Pablo Domínguez Galbraith, Jennifer Rodríguez, Jorge Quintana, Rita Segato, Rossana Reguillo, núcleos de amigos en Texas A&M, compañeros de Argentina y Chile, otros asentados en NYC o México- no ocupan ni quieren ocupar un pedestal de la hegemonía intelectual-académica contemporánea, a la cual entendemos como parte integral del reacomodo del poder simbólico en el momento de la consumación del nihilismo epocal instalado en el interior de la tardía universidad neoliberal. Situados dentro o fuera de la universidad, nos interesa lo que llamé en algún momento del congreso una posición marrana del intelecto. La tensión entre universidad y su afuera volvió con cierta recurrencia en los debates, si bien nuestra aproximación fue escasa y tímida por momentos.

En un momento en el cual la brutalidad de la universidad es explícita a todo nivel institucional- en términos de despojo, burocratización y fácil mercantilismo de ideas, precarización de la vida intelectual y sedimentación de la reacción política; continuos intentos de frustrar iniciativas que provienen desde abajo – apostamos por un tipo de intervención que busca acercarnos de manera transversal a nuestras realidades e iluminarlas, no desde el saber maestro y su suelo firme, tan común de la división del trabajo de la vida social, sino más bien desde la pregunta y el pensamiento que la coyuntura va arrojando sobre nosotros.

Esta apuesta marca nuestro límite y desacuerdo con todas las variantes de la razón criolla latinoamericana, así como de todo saber maestro, ya de por sí policial y disciplinario, de la universidad moderna constituida en su crisis no moderna, para parafrasear al homónimo libro del filósofo chileno Willy Thayer. No con esto queremos decir que la universidad no sea aun un espacio de tensiones productivas e incluso de problematizaciones al centro del abismo que nos sitúa a la palestra de una guerra global en curso y que pareciera ocupar la totalidad de eso que ingenuamente seguimos llamando “sociedad”. Solo asumimos que podemos dar una lucha y una apuesta dentro de otro tipo universidad: una universidad sin condiciones y atenta a la multiplicidad de actores, movimientos, discursos, lenguas, afectos, y pensamientos (no desde el “pluralismo” vulgar que aun esgrimen con temor las ideas del liberalismo o el más joven neo-liberalismo depredador).

Si el neoliberalismo ha podido dar su batalla desde abajo – conquistando afectos, cuerpos, y subjetividades en diversos grados de astucia y múltiples resonancias , como ha mostrado con fuerza recientemente Verónica Gago en su libro La razón neoliberal (Tinta Limón, 2015)- una conversación como la que estuvimos inmersos en los últimos días supone entender ya no solo la precariedad de las formas de vida contemporánea, sino la impotencia del poder en su fase an-árquica de acumulación cuyo tejido va elaborándose a partir de violencias expresivas sobre los cuerpos. Subrayamos esta “impotencia del poder”, puesto que las violencias que se ejecutan y diagraman sobre los territorios (desapariciones, desmembramientos, masacres masivas, nueva opacidad del poder) han dejado de pertenecer a la matriz concertada del poder, para signar una nueva forma oscura de un tipo de fuerza para la cual no tenemos nombre. Como nos ha enseñado Rita Segato, solo podemos leer el poder actual a partir de sus efectos. Nos encontramos en un nuevo “infierno” para el cual no hay Virgilio que nos acompañe.

Es obvio que toda esta novedad – “novedad” que es solo nueva en la medida en que explicita el imperi arcanum de la excepción soberana de la región, como propuso Villalobos-Ruminott – nos interpela a la vez que arruina el aparato categorial de la teoría política moderna, así como de las formas vinculantes del pensamiento “interdisciplinario” de la universidad contemporánea. No hay rigor con el cual, por lo tanto, podamos articular un mero ‘qué hacer’ vanguardista, puesto que los principios mismos de la acción y sus ontologías correspondientes han dejado de operar ante la inmanente dis-posición (o “sistematización del mundo”, digamos) del misterio de la fuerza que nos conduce hacia un nihilismo voraz de lenguas e intelectos.

Cómo hacerlo – quizás sea esa una forma mucho más modesta (que se abre hacia una relación inconmensurable más allá de todo cómputo), pero incisiva en la larga sombra que nos contiene en la insolación de un desierto global. Si al final de este evento, Segato afirmó que todo “fascismo es anti-teórico, y que la teoría es una pasión feliz” – lo que resonaba del pedido de la antropóloga frente a la crisis actual no era un abandono o retirada (patéticamente a veces entendida como suspensión de la “acción”), sino más bien un pensamiento que constantemente deshace los hilos de sus propias condiciones, puesto que ya ha dejado de hablar desde la sabiduría o la certidumbre escolástica.

Ese pensamiento salvaje y aprincipial (los términos los ha venido trabajando Alberto Moreiras y el Colectivo Infrapolitcal-Deconstruction) es el que hoy suscribimos como una modalidad para reflexionar en el interior de este infierno transitorio. Se nos hace lógico, por eso, comenzar una serie de podcasts que llamaremos “Pensamientos sin principios” que buscará seguir profundizando algunas ideas que se pudieron generar en conversación con una red de amigos, y así seguir los ecos sonoros que el evento Crossing Mexico ha conseguido instalar en la ontología del presente.