Eric Nelson

Emergency and the abdicating liberal executive. by Gerardo Muñoz


Over at the newspaper Perfil, the constitutional scholars Andrés Rosler and Guillermo Rosler have an excellent critical analysis of the omnibus emergency decree (“Decreto de Necesidad y Urgencia”) proposed by the newly minted Argentine President Javier Milei, which has the alberdinian ringtone in its title “Proyecto de Ley de Bases y Puntos de Partida para la Libertad de los Argentinos”. As members of his cabinet have described without vacillation, the aspiration of the legislative package has the high aspiration of enacting a true political revolution in the name of unmediated “civilization freedom” against the institutions and mediations of the state. Rosler & Jensen make a good case that Milei is far from being the ‘founding father’ of the instrumentalization of executive emergency; and in fact, at least since the the transition to democracy of the 1980s, Argentine executive power has increasingly become a normalized standard of broad executive decrees against the letter and spirit of Article 99 of the Argentinian Constitution. As a matter of habit and precedent, the exceptional character of the emergency decree over time has sort of become the supra-institutional norm of governance, thus blurring the state of emergency from the normal course of institutional mediations and consequential remedies. Paradoxically, Milei’s revolutionary force expresses more of a continuity with the collapse of the liberal modern state than a counter-revolutionary seeking a strong formal stabilization between the economic interests and state functions. 

As an addenda to Rosler & Jensen’s illuminating piece, I wanted to register the symptomatic and perhaps unique paradox of the revolutionary executive command; mainly, that at the same time that it discharges an ambitious and total encompassing legislative omnibus bill for the emergency, its purpose differs from the classical conception of political decision that seeks to harmonize a strong state and a sound economy, as Carl Schmitt famously argued in the 1930s. Indeed, Schmitt argues in “Strong State and Sound Economy” (1932) that authority emerges from success and achievement between the spheres. Now this success presupposes not only the effective deployment of state institutions (“the constitutional legalization of new institutions”), but also that the autonomy of the political system guarantees the separation between the unity of the state and the plurality of civil society [1]. This means that even if Milei’s libertarian ideal of a strong financial state is taken at face-value, the betrayal on the autonomy of the political reveals the feeble dimension of his executive force; a self-defeating overreach that, similar to the ways of the Trump presidency (2016-2020) in the United States, ends up revealing the executive weakness with respect to the conservation of the autonomy of the political [2].

In other words, by disdainfully acting through an unbounded economic ideal to disarm the state, the executive also abdicates his energetic capacity to reorganize the chaos from partisan, ideological, and economic interests in the long run. In his proposal to the business class to consolidate the authority of the state, Schmitt advised about the necessity of a robust and independent neutral bureaucracy for legislative deference and operative allocation of reasonable decision-making regulations. This allows us to differentiate another structural disparity between the Argentine and the North-American forms of executive power: whereas the first tends to maximize the power of its office through a vicarious political charisma that leads to its own abdication; the hamiltonian energetic executive (Federalist 70) has drifted towards a process of abdication or self-evolving expansion and containment within the principal tracks of a gigantic administrative apparatus. The picture in question is, of course, one of paradox: this means that the presidentialist model of the Latin Americanist design, at least broadly speaking, differs substantially from the energetic American model, precisely because every attempt to enact hegemonic force ultimately shrinks the overall reach of the administrative execution. Hence when Rosler & Jensen write about the executive that “…nuestra Constitución no adoptó un modelo de ejecutivo fuerte de impronta alberdiana, con amplias facultades, sino que se inspiró en el modelo norteamericano en donde este tipo de decretos no existe”, they only partially give capture the full picture. In other words, the contrast is not merely at the level of executive forms of potestas (executive order without Congress authorization and “Decreto de Necesidad y Urgencia”), but also, and more importantly, at the very capacities for abdication and abnegation of delegated power within the two institutional arrangements where the administrative institutional building from within plays a fundamental role in the functioning of formal liberal political designs. 

In fact, if we are to follow Rosler & Jensen’s astute intuition that Milei is nothing new under the sun, we could say that his executive habits, now cloaked under extreme commercial faith of the “invisible hand” of the market, follows to the letter the political tradition of the liberal criollo political class that the republican theorist Juan Bautita Alberdi criticized in the nineteenth century. As he wrote in his posthumous writings: “Argentine liberals are platonic lovers of a deity they have neither seen nor known. Being free for them does not consist in governing themselves, but in governing others. The position of the government: that’s all about freedom. The government’s monopoly: that’s all about liberalism…Liberalism, as we have to respect the discontent of other officials against us, is something that does not fit into the head of an Argentine liberal. The dissident is an enemy; the dissent of opinion is war, hostility, which authorizes repression and death” [3]. In this strong cautionary denunciation, Alberdi’s well-crafted portrait of Liberalism has at least two conjoined features that adds sharp historical relief: the deficiency of Liberalism was always the aspiration of unconstrained freedom (of interest) suppressing the autonomy of the political and dissent (the enemy), while increasing the frontiers of government over the space of civil society. In effect, the sovereign exception (broadly applies to Latin America) can be said to have been an exception to neutralize the very condition of exceptionality constitutive of sovereignty’s exclusionary political theology.

This will remind us, at least axiomatically, that Saint-Just’s maxim that a government ruled by hegemonic underpinning tends to produce only monsters and absolute enemies meets the truth of a historical pathology. In a wider panorama of Latin American political thought, the ideals of Liberalism have only fomented the administration of political stasis or civil war over the spiritual unity of constituent power in which the state and its institutions have been too fragile to overcome throughout its different renditions (the criollo oligarchic state, the national popular, the socialist welfare state, and the openly revolutionary socialist states) [4]. In contrast to the constitutional ‘royalism’ of the original North American republican organization of public powers and its abnegating executive office (a war of independence waged against the British Parliament), taking a look at contemporary presidential power allows us to derive the different compensatory strategies in confronting the collapse of the legitimacy of the modern legislative state [5]. The so-called “revolution of freedom” (with the consumer citizen at the center stage of the always unfinished and ongoing coercive consent required by the passive revolution) mandated by the executive against the institutional fabric is ultimately a renewed attempt at conserving the root and branch of the hegemonic logistics at the heart of the region’s post-independence apparent state and its rocky historical development.

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Notes 

1. Carl Schmitt. “Strong State and Sound Economy: An Address to Business Leaders” (1932), appendix in Renato Cristi’s Carl Schmitt and Authoritarian Liberalism (University of Wales Press, 1998), 221.

2. I argued for this position in several publications a few years ago, see for example Gerardo Muñoz, “¿Se avecina un momento Weimar en los Estados Unidos?”, La voz de los que sobran (Chile), November 2020: https://lavozdelosquesobran.cl/opinion/se-avecina-un-momento-weimar-en-los-estados-unidos/07112020 

3. Juan Bautista Alberdi. Escritos Póstumos: Del Gobierno en Sudamérica (1896), Vol.IV, 188.

4. The continuity of stasis at the foundation in the region is something that can be derived from Rafael Rojas’ historiographical contribution Los derechos del alma: ensayos sobre la querella liberal-conservadora en Hispanoamérica 1830-1870 (Taurus, 2014)

5. Eric Nelson. The Royalist Revolution: Monarchy and the American Founding (Harvard University Press, 2014). 

Hobbes y la génesis hebrea. por Gerardo Muñoz 

El antihobbesianismo postliberal consta de muchas gradaciones y matices, pero de fondo yace una paradoja conceptual relativa a la leyenda de la secularización: por un lado Thomas Hobbes aparece como aquel pensador que adoptó el registro aristotélico y agustiniano, pero solo para llevarlo a fines materialistas que anunciaría la crisis moderna de la potestas indirecta de la Iglesia; por otro, Hobbes es un pensador que reconstruye y adapta una teología política específica que debe evacuarse o permanecer desapercibida. En efecto, cuando Hobbes habla al final del Leviatán de que la Iglesia existe sobre las ruinas del fantasma del imperio romano, lo que él busca es expugnar esa fantasmagoría y no desarrollar una ciencia de estratos de aquellos escombros para la invención de una “nueva ciencia política”. Sin embargo, la dificultad en torno a Hobbes, en la medida en que supone la secularización, también remite a la fuente teológica de Hobbes que se nutre del pacto entre el pueblo judío y Dios, y que Eric Nelson relaciona al paradigma de la Republica Hebraeorum que circuló en el siglo XVII, pero que en Hobbes encuentra la síntesis de la asociación civil.

Esto quiere decir que la creación del concepto de la autoridad civil no es simplemente una secularización de conceptos cristianos, sino también una politización moderna de la teología en toda la complejidad que esto supone (la apelación a un ur-texto es bastante clara). Y como ha visto Nelson, la Republica Hebraeorum no es simplemente un paradigma estático sino una aspiración que hace posible imaginar una nueva estructura de autoridad por fuera del absolutismo de una potestas indirecta deficiente en la tarea de frenar la guerra civil [1]. Para encarar lo que Hobbes domina “the Fire of a Civil Warre”, se necesitaba una concreción de fuerza autoritativa capaz de escapar una escatología inmanente arraigada en la parálisis del “después de esta vida”. Así, el principio de lo civil es antes que todo, una forma de un representante temporal y mortal, cuya forma vinculante era un contrato con aquellos a quienes solicitaba su obediencia. La secularización hobbesiana pasa, por lo tanto, a través de un proceso genético cuya regresión es la fuente de la república judía como condición de posibilidad de lo civil.

El concepto de lo civil, sin embargo, y antes que una matriz de reconocimiento y fuente de derechos individuales se definía como una separación de poderes y potestades. Ahora la teología carecía de la última palabra sobre la política, porque su operador era la profecía. En este punto el historiador David Nirenberg tiene razón: una vez que la profecía es separada del orden de la revelación, es que se torna viable un contrato entre el profeta y el pueblo. Esta nueva dinámica daría lugar a una forma política desentendida de los subrrogados substaciales o de las intromisión nominalista del reino superior [2]. Si Moisés fue el profeta del pueblo hebreo, es porque puedo establecer un pacto como peculium de cunctis populis (un pueblo específico ante mi). No se trata de un principio de Humanidad ni de los atributos de Dios que para Hobbes son siempre insondables, sino de una función pública que garantiza el principio de autoridad que es reconocido internamente. La profecía y la función del profeta es el quizás el instrumento central en Hobbes para despejar la potestas indirecta del providencialismo de los teólogos, introduciendo no solo la división, sino más importante aún, el principio impersonal de delegación.

Según J.G.A. Pocock en su conocido estudio sobre Hobbes: “De Moisés a Samuel, de manera intermitente pero siempre recurrente, los profetas aparecen como prolocutores – hombres a los que Dios les habla y sobre quienes delega su palabra hacia el pueblo, y a través de los cuales los altos sacerdotes de Dios pueden ejercer un reino civil” [3]. Así, la fuerza de la profecía devenía neutralización contra toda sacralización de la historia y la inmanencia de salvación hacia una forma del poder civil. Por eso también es notable que los sacerdotes para Hobbes estaban conferidos a un poder civil cuya fuente era la constitución de un pacto positivo, y no meramente la apelación a una fuente superior como en el ius romano de Ulpiano [4]. El formalismo civil, la delegación, y el principio de autoridad en Hobbes fueron llaves hebreas de lo que diseñaría el aparato moderno del estado sobre la arquitectónica del principio de soberanía como liquidación de todo velo de teólogos y de recargas virtuosas de la política homogénea de la antigüedad. La fuente hebrea podía suministrar una política de la separación que la política teológica de la Iglesia no podía ofrecer al suturar la creencia de la revelación hacia la forma providencial de un imperio cristiano. No era menor que la res publica heredada de los hebreos era la condición de una teología política desde una articulación temporal para alterar el dominio de los poderes públicos y sus diseños institucionales.

Aunque la oposición a Hobbes desde el tradicionalismo católico o el naturalismo dogmático prefiere ignorar la fuente genética de la república hebrea, tal vez este sea el síntoma que recorre la interpretación del Leviatán en la conocida monografía de Carl Schmitt de 1938. Puesto que para Schmitt, la creación del Leviatán durante los siglos fue liquidada desde adentro, arruinada por el espíritu de la técnica, y finalmente “pescada” como gran ballena en el banquete del cumplimiento de la historia como mito originario. Dada la dependencia en el mito del Leviatán, para Schmitt Hobbes habría buscado divisa de una forma de “activismo filosófico” de la acción que no podía agotar la condición de un verdadero “pensamiento político” [5]. O mejor dicho, desde la propia gramática schmittiana, Hobbes no contaba con un verdadero concepto de lo político. El Leviatán en tanto que mito absoluto culminó en una desmitologización soterrada: alojar a los pescadores – falsos usurpadores del Christós, donde se patentiza el antijudaísmo de Schmitt – en la barriga de la enorme ballena. Y aquí la máxima proximidad como máxima distancia entre Schmitt y Hobbes: el concepto de lo civil estaba entregado ya a la totalización de una debilidad del mito, cuya dependencia en la (razón) acción del cive no podía garantizar una forma política en verdaderos momentos de crisis o amenaza.

De este diagnóstico se puede derivar que solo el concepto de lo político – y que Hobbes no pudo pensar como primera instancia al interior de la unidad del estado – debe prevalecer sobre la debilidad del concepto de lo civil. Aquí es interesante el contraste con Marx, ya que para el autor de “Sobre la cuestión judía” la emancipación judía guarda una relación intima con lo civil. Salvo que para Marx es el principio de la economía política lo que debería refundar la totalización social (es por esta razón que Schmitt escribía que, si Marx había encontrado la plusvalía económica, él había dado con la plusvalía de lo político). ¿Pero qué podía ofrecer el concepto de lo político sino una apuesta en última instancia desde la crisis de la separación de la teología política hebrea? ¿No era la separación de toda política la condición de posibilidad del concepto de lo civil? Tal vez el silencio sobre la génesis hobessiana de lo civil, su liquidación a través de la mitificación escatológica (Peterson y el rechazo a la conversión) y posteriormente su superación desde un conceptualismo substantivo pone en evidencia la incomprensión de la teología política, ya sea para establecer la base del estado moderno como en Thomas Hobbes, para afirmar el pueblo errante como en Erich Unger [6], o bien en las formas que pudieran anunciarse en el agotamiento de la filosofía de la historia cristiana, pero que ineludiblemente siguen contorsionando el nudo de Occidente.

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Notas 

1. Eric Nelson. The Hebrew Republic (Harvard University Press, 2010). 129.

2. David Nirenberg. Anti-Judaism: The Western Tradition. 317. 

3. J.G.A Pocock. “Time, History, Escathology in the Thought of Thomas Hobbes”, en Politics, Language, and Time: Essays on Political Thought and History (University of Chicago Press, 1989). 148-201.

4. Thomas Hobbes. Leviathan (Penguin Books, 1985), 707.

5. Carl Schmitt. The Leviathan in the State Theory of Thomas Hobbes (Greenwood Press, 1996). 85.

6. Erich Unger. Die Staatslose Bildung eines Judischen Volkes (Verlag David, 1922)